基督教圖像的東方美學論

在這幾年創作的日子裡，我不段的嚐試許多體裁及內容，我發現我無法從單純的自我慾念中得到滿足，覺得心靈的深處中有些事無法用盡言語說明，我在信仰的感動中找到了力量，所以我想透過新的觀點來論述宗教圖像，宗教圖像在法國的啟蒙運動後，漸次的在藝術界消失，但多數的現代及當代藝術家都不願和宗教沾上邊，並在當代藝術中已經完全的缺席了，但我覺得這很可惜，宗教藝術可以說是西方藝術的起點，深深的影響了後來的繪畫、雕塑、建築及音樂，但因為人們對於自己的能力的過度自信，因此啟蒙運動後的完全理性及人定勝天的邏輯已經開始失靈，不論是自然環境的反撲，或是心靈的困境都造成了的社會負擔，無法解決及說明許多現象，人對於靈性層面的追求一直都沒有斷過，就連佛洛依德(Freud)都無法從此精神分析的理論中，救贖自己從憂鬱的困境走出，而過去的宗教圖像在藝術價上除了提供美感上的體驗外，那對於靈性中絕對力量的追求，一種單純的對於造物主的渴望，對於人性提升的渴慕，其實許多關鍵性的藝術家像波依斯(Buyes)，或如康丁斯基(Kandinsky)在創作的理論中，也引用了聖經的觀點，文學家托爾斯泰(Tolsty)及哲學家齊克果(Kierkegaard)都在聖經中找到創作力與生命力，因為對於靈魂層面的追索與思辯是人的天性。

我想從一個新的觀點來談宗教圖像，基督教從西方傳入東方，東方人對於基督教的認識相對的少，在我們的慣性認知中，基督教圖像就是達文西的最後晚餐、米開朗基羅的創世紀或喬托的哀悼耶蘇，但其實現代藝術也不斷的有宗教圖像的嚐試，包括梵谷(Van Gogh)、高更、達利(Dali)、馬諦斯(Matisse)及畢卡索(Picasso)都有相關的創作企圖，不過因為現代藝術的發展範疇基本上對於宗教性符號很敏感，相關的論述基本上都避其不談，而不是藝術家都不願在宗教圖像上創作，而不是說藝術家都沒有了信仰，而是論述在相關的領域上保持沉默，因為深怕談論後會被設限與歸類，大家都知道梵谷本想當牧師，而在他的畫中，我可以強烈的感受到他對於生命的關懷，一種近乎著了火的熱情在他的畫中敘說著，梵谷的畫雖不是宗教圖像，但內涵中卻有著強烈的生命力，已經觸動了心靈的層面，我想進入心靈層次的感動是信仰的本質，而非是圖像本身，而當一個藝術家的創作企圖離開了靈魂及生命，那剩下的就只是一個空的架構。

康丁斯基(Kandinsky)指出繪畫的原理：「色彩與形式的和諧，從嚴格意義上說，必須觸及人類靈魂的原則的唯一基礎。」而從我的內心中有一種情感，想用一個不同角度來談宗教圖像，一個屬於東方人的特質，基督教信仰雖然從西方進入東方，但在東方的發展中已經有了新的意義，而從東方人的文化來詮釋宗教圖像，一個對於自己的所處環境的美感經驗的坦誠，不同於文藝復興的美感經驗，也不同於西方透視經驗，我相信在自身的文化價值體系中也可以找到基礎，透過自我的認知與對話，我慢慢的實驗出可以表現出內心想法的技法，或可說是很東方式的體驗，透過我們生長的美感體驗來表現宗教圖像，但你無法一眼就知道這是在談信仰，但重點是要吸引你的目光與美感經驗，若你願意，或可在觀賞中經歷我所體驗到的靈魂層面的啟發與感受，對於上帝造物的自然之美與其存在價值的驚喜。